Despertar

Não sabes o que está por vir. Toda a segurança foi trocada agora que abriste o coração. 

Pensaste que o teu desenvolvimento espiritual levaria a uma certa serenidade, mas nada é menos verdadeiro. 

Abrindo-te para uma verdade mais profunda dá-te menos por onde agarrar e dá-te mais para sentir.

O espaço no teu coração agora é tão grande e permanece aberto até cobrir todo o universo. 

E tudo o que aconteceu fora de ti, agora acontece contigo. 

Cada cor que tocas e cada som, cada tom que ouves vem de dentro e abre caminho para as lágrimas saírem.

Radiance from your Heart - Daniel Holeman

Todas as pessoa que conheces e todos os animais, fazem parte de ti. 

A tua natureza espiritual não é uma consciência que te faz distanciar em silencio, mas dá ao teu humanismo a sua verdadeira face, finalmente. 

A luz da tua vida é um despertar de emoção, tristeza pelo sofrimento que vês e a grande beleza que te rodeia. 

A alma do tudo-que-é torna-se tangível, tangível, viva, em todos os olhos, em todos os pássaros assobiantes, mesmo na maneira como a luz dá cor ao teu quarto.

Não tenhas  medo deste sentimento profundo, essa experiência agridoce chamada viver a tua verdadeira natureza. Deixe a tua compaixão, a tua natureza humana, suavizar o mundo. Dá ao tudo que encontras o teu amor, até tudo ter assumido as cores maravilhosas do amor todo-abrangente.

 (autor desconhecido)

Caminhos de Luz - As viagens históricas de peregrinação durante a expansão antiga do Budismo

Uma parte importante deste blogue é dedicado à filosofia budista, não só na sua vertente espiritual, mas igualmente na sua vertente histórica.
Hoje o Cavalo de Vento transcreve um texto sobre o desenvolvimento do Budismo. O texto é da autoria de Manuel FS Patrocinio, investigador da Universidade de Évora e CHAM Centro de Humanidades - NOVA

Antes de nós, no passado, quem se destacou na procura espiritual, que caminhos tomou, qual o seu legado e exemplo, em particular no que veio concretizar no Budismo histórico?

A experiência espiritual e a fé são intrínsecas à existência humana, indicando ligações únicas e propiciando olhares que transcendem o momento presente, resultando em aspectos que vieram revelar-se como sendo transversais à cultura, aos territórios e ao decurso do tempo. Revêm-se estes aspectos tanto no presente como no passado, sendo possível reconhecermo-nos em todos aqueles que nos antecederam que também protagonizaram um tal processo. O objectivo da espiritualidade será, sempre, alcançar o Céu, seja esta dimensão entendida (conforme se documenta pelas ideias que ficaram das sociedades que nos antecederam) como uma morada dos deuses, ou o Paraíso a que tanto referem as culturas e religiões; ou, tão simplesmente, como um sítio magnífico e perfeito, receba esse sítio o nome de Atlântida como o de Shangdu, na qualidade de lugar indispensável a qualquer geografia que seja construída pela esperança e pelo coração.

Caminhante no Deserto de Taklamakan 

(Região de Xinjiang, China)

A vivência da espiritualidade, manifestando-se em tudo o que se entende como sendo, por definição, imaterial, exprime-se num primeiro contacto que, de resto, se realiza com a terra. O ponto de partida do caminho do Céu começa, antes do mais, no próprio corpo e as primeiras estradas que se devem começar a percorrer são os próprios trilhos terrenos a que o corpo se oferece no seu movimento.

Já no passado se identificavam gestos e acções referentes à intenção de cumprir um caminho, entendendo-se que o caminho do Céu deveria iniciar-se nos próprios caminhos do mundo, destacando-se como viagens históricas as que se sucederam em períodos de afirmação das religiões. Considerando-se assim antigas épocas em que as correntes espirituais se vieram revelar na sua consolidação, é interessante observar o modo como as mesmas se manifestaram em contemporaneidade de séculos e até em contiguidade territorial, tendo em conta as regiões em que os principais acontecimentos se sucederam.

Os tempos de transformação das religiões

Tomando o exemplo da expansão do Cristianismo e da expansão do Budismo em relação aos seus respectivos focos de origem, observa-se que decorrem paralelamente num mesmo período compreendido entre os sécs. IV-VIII, em que se assinalam também a diáspora judaica e a ascensão do Islão ou ainda a transformação para uma via de novas formas do Hinduísmo (Índia), do Taoísmo (China) e Xintoísmo (Japão). Nas religiões, muitas vezes ditas primitivas, caso do animismo e do xamanismo, presentes em populações diversas, vieram a identificar-se igualmente transformações, sendo que a sua força acabava por se esbater no confronto com as religiões maiores, pois, carecendo de uma organização hierárquica definida, ao animismo e o xamanismo correspondiam práticas e crenças que espelhavam sobretudo a dimensão tribal dos grupos em que se originaram. Conservaram estes grupos, de qualquer modo, uma sabedoria que, mesmo não estando registada em qualquer literatura, sobreviveria em tradições duradouras.

Montanhas da Província de Khyber Pakhtunkhwa (Norte do Paquistão), correspondentes ao antigo território do Reino de Gandhara

Durante os mencionados séculos, desapareceriam aliás outros cultos significativos que havia conhecido preponderância, caso da religião dos antigos Romanos ou caso do druidismo e dos paganismos europeus. Foi um período em que se abandonaram- também as estruturas milenares de outros tempos, caso dos recintos megalíticos e dos templos clássicos, e, a breve termo, também sucederia o mesmo com os veneráveis santuários egípcios. Mas o que acabou por resultar das transformações destes séculos fulcrais adquire de qualquer modo, a nível religioso, contornos de uma construção civilizacional comparável ao Renascimento, trazendo ideias e uma produção literária abundante além de uma renovação monumental e arquitectónica que trouxe novos edifícios religiosos.

Que caminhos da fé em novos contextos civilizacionais?

Novos auges se revelavam e novas edificações religiosas erguer-se-iam do Mediterrâneo à China, transformando e recriando capitais como Roma e Jerusalém (consagrando aqui o Cristianismo inicial), ou como Bagdhad e as cidades do Reino de Gandhara, estabelecendo-se também importantes centros de peregrinação sob a forma de imponentes santuários rupestres em lugares até então inóspitos: nos montes de Udaygiri (Índia), assinalando a renovação do Hinduísmo, ou em Dunhuang, um oásis entre desertos, e que se tornaria num dos principais focos do Budismo na sua expansão para o Extremo-Oriente ao mesmo tempo que significou o estabelecimento de um posto fronteiriço avançado que alargava as fronteiras do China imperial.
Testemunhava-se assim nesta parte do mundo, que, desde o Mediterrâneo e atravessando a grande Pérsia, ia então até à Ásia central, a formação de rotas que ligavam reinos e Impérios, resultando nos itinerários da chamada Rota da Seda. Sendo principalmente itinerários destinados ao comércio, tornaram-se igualmente em caminhos religiosos, que, à época, começaram a ser também percorridos por primeiros monges peregrinos, interessados nas fontes de sabedoria espiritual.

Buddha na Terra Pura do Ocidente, Grutas de Mogao em Dunhuang

(Província de Gansu, China)

Na verdade, em assinalável diferença quanto às religiões anteriores a este período de séculos, que haviam estabelecido preceitos rígidos de distanciamento do indivíduo em relação à divindade, emergia agora, ao invés, a vontade de aproximação intimista e a possibilidade de modos de um contacto directo do indivíduo com o transcendente. Sendo que um aspecto que as diversas correntes religiosas que surgiam nesta fase evidenciavam ter afinal em comum, a espiritualidade adquiria uma expressão que se revestia de uma dimensão de experiência individual. Decorre em consequência também a renovação de práticas que vinham referir-se ao que era possível concretizar individualmente, caso das peregrinações e viagens. O Budismo, tendo surgido no Norte da Índia, expandira-se em via privilegiada para territórios ocidentais, correspondentes a velhos reinos com nomes que o tempo, porém, fez esquecer: Gandhara, Udhyana, Kush, Bactria, Sogdiana… (onde estão os actuais estados do Paquistão, Afeganistão, Tajiquistão, Uzbequistão ou Irão).

Representação de Avalokiteshvara-Padmapami nas Grutas de Ajanta

(Maharashtra, Índia), descritas em antigos roteiros

Que viajantes, empenhados num rumo de busca espiritual, se vieram a destacar para estes períodos? 

As compridas estradas continentais da Rota da Seda atravessavam então os antigos países, reinos e Impérios, e ao longo dos seus pontos mais estratégicos floresciam diversos santuários importantes e afamadas cidades, como Samarkanda ou Khotan, onde reis locais fomentavam a fundação de casas budistas e aí acorriam agora os monges vindos de longe, principalmente da China. Os nomes destes viajantes ficaram neste caso registados e o seu propósito final era levar de volta conhecimento do que estava já estabelecido para as comunidades budistas na Índia e Ásia central, como parte de uma missão que passava obviamente pela experiência das viagens que conduzissem aos lugares consagrados. Foi assim que o primeiro de tais célebres monges conhecidos, chamado Faxian, partiu em 399 da capital imperial de Chang’an para um périplo que o levaria, por rotas interiores, até Gandhara e depois à Índia, tendo deixado um relato pormenorizado: o Foguoji, ou Descrição dos Reinos Budistas.

Representação cultual do Monge Faxian no Templo Shingon de Daishô

(Miyajima, Perfeitura de Hiroshima, Japão)

Faxian, também conhecido como Fa Hien, regressaria munido da colecção de textos da Tripitaka, o cânone fundamental para os ensinamentos, realçando-se a importância da parte desse conjunto que era dedicada às regras monásticas: os Vinaya. A Faxian seguiu-se Sung Yun, que, enviado pela piedosa Imperatriz Hu, saiu com companheiros em 519 de outra das capitais chinesas, Luoyang, também rumo a Gandhara e Índia, voltando em 522 com cerca de 170 sutras. Há-de destacar-se outro monge, Xuanzang (ca. 600-664), nascido como Chen Yi, que repetiu idênticos itinerários e regressou também com um lote de textos e, com a tutela imperial, foi responsável pela consolidação do Budismo na China e desenvolveu estudos sobre a consciência e o karma, além de tradutor prolífero das obras que trouxera na sua viagem. Por fim, Yijing (635-713), que, partindo igualmente de Chang’an e saindo da China pelo porto de Yangzhou, se distinguiu por ter preferido a viagem por via marítima, tendo sido autor de uma Descrição do Budismo na Índia, visitando as cidades de Kapilavastu (entretanto desaparecida) e Sravasti, lugares ligados à vida de Siddharta Gautama.

O que nos foi legado como herança de espiritualidade?

Atraídos pelo que se manifestava atrás de um mundo tão fervilhante e composto de povos tão diferentes como era o período dos sécs. IV-VIII, um mundo que testemunharam e que descreveram com detalhes, Faxian, Sung Yun, Xuanzang ou Yijing foram tão só as figuras melhor conhecidas de uma lista que contava com mais integrantes. Atravessando terras, misturando-se no bulício das rotas e rivalidades políticas, estas figuras demonstraram que o caminho poderia ser uma forma de ascese, na procura da revelação e do conhecimento, tornando, pois, o sentido de caminho na sua aprendizagem privilegiada para a iluminação espiritual, mesmo num contexto de multiplicidades religiosas, em que facilmente se trocavam os cultos. De qualquer modo, à época, consagrava-se precisamente, a corrente do Budismo Mahayana, a apologia do que se designou como Grande Via e onde convergia este sentido simbólico do que se considerava o caminho. Após os seus anos de permanência nesses outros lugares, acabariam estes monges por levar consigo as cópias de sutras, orações e comentários recolhidos durante a sua estadia, além de terem redigido as memórias onde se fixou a sua voz. As suas diligências não só asseguraram a continuidade da expansão do Budismo para regiões cada vez mais orientais, como, além da própria transmissão dos textos da Tripitaka, conservou a compilação de textos ainda actualmente referenciados como base de ensinamentos, confirmando que a procura dos caminhos do Céu também se ligava aos caminhos do próprio mundo e às movimentações humanas.

Representação do Monge Xuanzang, num rolo pintado do séc. XI

(Período Song, China)

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Referências Chavannes, E.: Voyage de Song Yun dans l’Udhyana et le Gandhara. Bulletin de l’Ecole française d’Extrême-Orient, 3 (1903). Dalrymple, W.: From the Holy Mountain – A Journey in the Shadow of Byzantium (Londres, 1997). Frankopan, P.: The Silk Roads – A New History of the World (Londres, 2015). Sen, T.: The Travel Records of Chinese Pilgrims Faxian, Xuanzang, and Yijing. Education About Asia, Vol. 11 -3 (2006). Walter, M.N.; Fridman, E.J.N., eds.: Shamanism – An Encyclopedia of World Beliefs, Practices and Culture (Santa Barbara – California, 2004). Weerawardane, P.: Journey to the West – Dusty roads, stormy seas and transcendence. BiblioAsia, Vol. 5 – 2 (2009), 14-18. Fonte das imagens: WikiCommons e WikiSpaces.

Amor, compaixão, alegria e equanimidade são a própria natureza Buda

Quando procuramos um caminho para a Paz, num dado momento vamos encontrar o conceito de Amor Incondicional. O termo é conhecido, talvez mesmo compreensivel com o intelecto. No entanto, viver o amor incondicional é mais complicado. Transcrevo aqui alguns textos, que espero poderem ser uma inspiração para reflectir e meditar sobre o conceito e sobre o lugar do amor incondicional nas nossas vidas.

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O Buda deu este ensinamento ao seu filho Rahula:
"Rahula, pratica amor e bondade, para superar a raiva. A bondade tem a capacidade de trazer felicidade para os outros, sem exigir nada em troca. 
Pratica a compaixão, para superar a crueldade. A compaixão tem a capacidade de remover o sofrimento dos outros, sem esperar nada em troca.
  
Pratica a alegria altruísta, para vencer o ódio. Alegria altruísta surge quando se é alegra pela felicidade dos outros e se deseja aos  bem-estar e sucesso.
Prática o não-apego, para superar o preconceito. Desapego é a forma de olhar para todas as coisas abertamente e de forma igual. Isto é porque isto é. O eu e os outros não estão separados. Não rejeita uma coisa para perseguir o outro.
Chamo estes os quatro imensuráveis​​. Pratica-as e se tornará uma fonte refrescante de vitalidade e felicidade para os outros."
(Mahā Rāhulovada Suttanta)

Transcrevo as palavras de Thich Nhat Hanh acerca dos aspectos do verdadeiro amor:

"Amor, compaixão, alegria e equanimidade são a própria natureza Buda. São os quatro aspectos do verdadeiro amor dentro de nós, dentro das outras pessoas, e na verdade dentro de todas as coisas.

O primeiro aspecto do verdadeiro amor é Maitri, a intenção e capacidade de proporcionar alegria e felicidade. Para desenvolver essa capacidade, temos que praticar o enxergar e o ouvir em profundidade, para saber o que devemos fazer e não fazer para poder proporcionar felicidade aos outros.

Sem compreensão, o amor não é amor verdadeiro. É preciso observar em profundidade para poder enxergar e compreender as necessidades e aspirações, bem como o sofrimento daqueles que amamos. Nós todos precisamos de amor. Amor nos proporciona alegria e bem-estar. É natural como o ar que respiramos. Somos amados pelo ar, por isso precisamos de ar para ser felizes e nos sentir bem. Também somos amados pelas árvores, por isso necessitamos das árvores para nos manter saudáveis. Entretanto, para ser amados temos que amar, o que significa que precisamos compreender. Para que nosso amor possa se desenvolver, temos que escolher a acção ou a não-acção adequadas, de forma a proteger o ar, as árvores e aqueles que amamos.

"Amor" é uma linda palavra; seu verdadeiro sentido deveria ser restaurado. A palavra maitri tem o mesmo radical que a palavra mitra, que significa Amigo. No budismo, o sentido fundamental do amor é a Amizade. Todos nós temos dentro de nós as sementes do amor. Podemos desenvolver essa fonte maravilhosa de energia, nutrindo o amor incondicional, aquele que não espera nada em troca.

O segundo aspecto do verdadeiro amor é karuna, a intenção e a capacidade de soltar e transformar o sofrimento, aliviando a tristeza. Karuna é geralmente traduzida como "compaixão", mas isso não é totalmente correto. "Compaixão" é uma palavra composta de com ("junto com") e paixão ("sofrimento"). Mas nós não precisamos sofrer para remover o sofrimento de uma outra pessoa. Os médicos, por exemplo, são capazes de aliviar o sofrimento de seus pacientes sem passarem eles mesmos pela doença. Se sofrermos demasiado seremos esmagados, tornando-nos incapazes de ajudar seja quem for. Mesmo assim, até encontrar uma palavra melhor, usaremos "compaixão" como tradução para karuna.

Precisamos ter consciência do sofrimento que existe no mundo, mas sem perder nossa clareza, nossa calma e nossa força, para que possamos ajudar a transformar as situações. Um oceano de lágrimas não nos afogará desde que haja karuna. É por isso que o sorriso do Buda é possível.

O terceiro elemento que é parte do amor é mudita, a alegria. O verdadeiro amor sempre proporciona alegria, para nós e para as pessoas que amamos. Se nosso amor não trouxer alegria, não será um verdadeiro amor.

Drishta dharma sukha viharin significa "estar feliz no momento presente". Não nos lançamos ao futuro, porque sabemos que tudo o que importa está aqui, agora.

O quarto elemento do verdadeiro amor é upeksha, que significa equanimidade, desapego, não-discriminação, serenidade mental, ou a capacidade para deixar as coisas seguirem. Upa quer dizer "acima" e iksh significa "olhar". Você sobe uma montanha para poder olhar de cima, para a situação como um todo, sem se limitar a um lado ou a outro. Se o amor contiver apego, discriminação, preconceito ou desejo, não será um amor verdadeiro. As pessoas que não conhecem o budismo pensam que upeksha significa indiferença, mas a verdadeira equanimidade não é fria nem indiferente. Upeksha não significa que você ama, mas que ama de tal maneira que todos recebem amor, sem discriminação.

Upeksha traz a marca chamada samatajnana, "a sabedoria da igualdade", a capacidade de ver todos como iguais, de não discriminar entre o "eu" e os outros. Abandonamos toda a discriminação e o preconceito, removendo as barreiras entre nós e os outros. Enquanto enxergarmos a nós mesmos como aquele que ama, e o outro como aquele que é amado, enquanto dermos mais valor a nós mesmos do que aos outros, e nos considerarmos diferentes dos outros, não teremos atingido a verdadeira equanimidade. Temos que aprender a nos colocar no lugar da outra pessoa, tornando-nos unos com essa pessoa, se quisermos realmente compreender e amar o outro. Quando isso acontece, deixam de existir o "eu" e o "outro".

Sem upeksha, o amor se torna possessivo. Uma brisa de verão talvez seja refrescante, mas se tentarmos enlatar a brisa para tê-la ao nosso dispor, a brisa morrerá. Com as pessoas que amamos acontece a mesma coisa. A pessoa amada é como uma nuvem, uma brisa ou uma flor. Se você aprisioná-la em uma lata ela morrerá. Entretanto, muitas pessoas fazem exatamente isto. Tiram a liberdade de seus seres amados até o ponto onde a outra pessoa não consegue mais ser ela mesma. Vivem para satisfazer seus próprios desejos, usando o ser amado para ajudá-los a fazer isso. Isso não é amar, é destruir. Você diz que ama a pessoa, mas se não tentar entender seus anseios, necessidades e dificuldades, a pessoa viverá em uma prisão chamada de amor. O verdadeiro amor preserva a liberdade, e é isso que é upeksha.

Para que o amor seja verdadeiro, precisa conter compaixão, alegria e equanimidade. Para que a compaixão seja verdadeira, deve conter alegria, amor e equanimidade. Da mesma forma, a verdadeira equanimidade precisa conter amor, compaixão e alegria. Essa é a natureza interdependente dos Quatro Pensamentos Imensuráveis.

Mas é preciso que tenhamos a disciplina de contemplar tudo isso e praticar por nós mesmos os quatro aspectos do amor, trazendo o ensinamento para nossas próprias vidas e para as vidas daqueles que amamos."

Eclipse Lunar em Aquário, Sol em Leão: novamente a questão do amor incondicional...

Na noite de 27 de Julho vamos poder ver a Lua nascer em pleno eclipse lunar. Será uma Lua aparentemente pequena, por estar no ponto mais distante do seu trajectorio. De cor alaranjada-vermelha, será assim uma "Micra Lua de Sangue".  Por sua vez, a duração do eclipse é particularmente longo, e já foi entitulado como o eclipse mais longo do século! 

Quando a Lua nascer, às 20.39h, o eclipse já estará em curso. Chegará ao seu máximo às 21.21h, ficando a Lua eclipsada até às 22.13h. Somente depois da meia noite a Lua estará de volta ao seu brilho habitual.

É uma Lua que surge num período de abundância. Os frutos da Terra estão a amadurecer e é hora de agradecer os dons e as riquezas que a Natureza partilha connosco. É um momento de reflectir sobre a colheita que fazemos na vida pessoal: os esforços deram fruto? Onde é preciso adaptação, que comportamentos resultam e quais não? É de libertar padrões de desarmonia e de estabelecer intenções para mudanças ou compromissos novos.

A Lua estará em Aquário, e o Sol em Leão, trazendo o tema do Amor Universal vs. o Ego. Amor Universal é um amor por todos e por tudo - sem excepção. O Amor egocêntrico é diferente. Podemos  viver amores em que levamos tudo pessoalmente, recorrendo a estratégias de defesa e de ataque. No outro lado do espectro podemos ter compaixão e mesmo sentimentos de amor pelos outros, mesmo quando provocam situações desagradáveis. É fácil amar alguém que é carinhoso e descomplicado, porque o nosso ego acaba por ser lisonjeado e aumentado. Uma questão completamente diferente é amar pessoas antipáticos, os nossos oponentes, ou mesmo inimigos, pela simples razão que fazem parte do Universo e do Tudo-que-É. (ver post anterior).

Vamos poder assistir a um eclipse lunar total. Faz parte de uma série de eclipses em Leão-Aquário, que se vai estender até 21 de Janeiro de 2019, quando haverá um eclipse lunar total em 0 graus de Leão. Será a conclusão de um ciclo de dois anos e meio.
O tema deste ciclo é mesmo o equilíbrio entre o amor incondicional e universal e o ego.
Aquário é o humanitário do zodíaco, pois representa grupos sociais, equipes e tribos. Aquário sabe que o propósito da vida é descobrir como servir o Conjunto. Com a Lua em Aquário, as reações tendem a ser mais lógicas do que emocionais.

Por outro lado o Sol em Leão despertará a criatividade individual e a vontade de nos expressar como indivíduos. Mas do que serve a expressão individual e o sublinhar do nosso ego? Sabemos que o caminho da Alma é um trilhar de volta para a consciencia universal, que é o saber que nos somos o Universo. Assim podemos perguntar em que medida a nossa expressão e a consciencia individual estão ao serviço da situação. Pode ser que a situação nos afecta pessoalmente - e se isso acontece, quando a situação mexe com os mecanismos emocionais pessoais, o serviço torna-se sacrifício.
Ou seja, quando sobrevalorizarmos o Ego, estamos a virar-nos para uma experiência de dualidade, em que sentimos a situação como "eu contra os outros" ou "o mundo contra mim". Esse drama pode nos fragilizar imenso, tornando-nos vitimas da situação enquanto também poderíamos ser participantes numa solução.



Fica aqui o convite para juntar-se à
meditação da Lua Cheia, 
sexta feira 27 de Julho, à partir das 20.30h
no Cromeleque dos Almendres, Guadalupe, Évora.

O local do Cromeleque é desde há milénios um local para o Ser Humano poder contactar em paz com a Natureza. É um local onde os antigos procuravam entender e viver os mistérios do Universo.
Podemos pensar que nós nos tempos modernos, já não precisamos disso porque desvendamos os segredos do Universo através da ciência. Pode ser que seja assim. Mas o local continua um monumento à humildade do Ser Humano perante o Universo. Peço a todos que tenham em mente que sempre foi considerado um lugar mágico, que merece o nosso respeito. Mesmo nos dias de hoje, continua a ser um sítio onde podemos sentir a Natureza, o Tempo, a Terra, a Vida. Onde podemos ficar maravilhados com a perfeição do Cosmos.

Espero que seja desnecessário dizer que não é um sítio para deixar lixo para trás, de fazer fogueiras no chão ou de fazer campismo selvagem. Podem sim, seguir o exemplo dos antigos, e trazer uma oferenda para a Terra e exprimir gratidão pelas riquezas que Ela partilha connosco. Um pouco de água, uma flor, uma pedrinha, um pauzinho de incenso. Ou talvez apenas uma oração silenciosa.

Tara, a Salvadora, Mãe de todos nós

Here there is no man, there is no woman,
No self, no person, and no consciousness.
The labels ‘male’ or ‘female’ have no essence,
But deceive the evil-minded world

A deusa budista Tara era em vida uma princesa chamada Jnanachandra. Quanda ela se estava a aproximar da sua Iluminação, um monge sugeriu que ela devia primeiro procurar uma incarnação num corpo masculino, para conseguir o seu Despertar. A princesa respondeu: "Não faz sentido! Não existe homem, não existe mulher, não há um Self, uma pessoa ou uma consciência. É sem sentido etiquetar "masculino" ou "feminino". Como os tontos mundanos enganam-se com estes conceitos, eu vou trabalhar para sempre para o bem dos seres sencientes, num corpo feminino!" ~Dzongsar Khenpo

Ao Despertar, ela tornou-se conhecida como Tara, a Libertadora (ou a Salvadora). Uma mulher eternamente jovem, associada à noite (a sua outra aparencia é a Tara Branca, associada ao dia). A sua cor verde sugere acção - o simbolismo tibetano considere verde a cor que contém todas as outras cores, enquanto branco é a não-cor pura de onde originem todas as cores. Deusa, Filha da Noite, desceu para o fluxo da actividade (samsara) para salvar as suas criaturas.

Lembrei me desta história quando me chegou uma imagem da Tara Verde, pelas mãos de um amigo querido. A prática da Tara é uma porta para a entrega à nossa verdadeira natureza, uma porta para o Despertar.

Outra característica de Tara descobrimos no seu título "Mãe de Todos os Budas". Isso representa a sua sabedoria perfeita e também simboliza a qualidade feminista da sabedoria. (Na tradição budista a sabedoria é representada pela mulher enquanto a compaixão é do homem). E, como todos nós somos budas, Tara também é nossa mãe. Assim, devemos pensar em Tara com amor.
A última característica de Tara  é seu papel de salvadora. Ela conduz todos os seres através do rio do samsara até a margem da iluminação. Ela também é chamada de "A que guia para o outro lado". A própria Tara diz: "Eu, Senhor, conduzirei os seres através do grande dilúvio de seus diversos medos".
Então, Tara ajuda não apenas aqueles que buscam o Nirvana; na verdade, um papel importante que ela desempenha, e a razão de sua popularidade, é a protecção que ela oferece dos oito grandes medos. Estes são os medos de leões, elefantes, fogo, cobras, ladrões, aprisionamento, afogamento e demónios. É claro que nos tempos modernos raramente temos medo de cobras e elefantes. Esses medos externos são apenas um símbolo dos oito medos internos que afectam a todos nós. Os medos internos são: orgulho, ilusão, raiva, inveja, visões erradas, avareza, apego e dúvida. Tara ajudará todos aqueles que sofrem com essas emoções negativas internas. ~ Thubten Chodron's Pearl of Wisdom, Book II

Tara lembra-nos que viemos da Fonte, todos, e que todos somos feitos da mesma energia universal. Os corpos que habitamos e vemos nos outros, são apenas expressões deste Grande Conjunto - não têm um significado por si ou em si. Todos merecemos ultrapassar os medos; todos merecemos entender a nossa natureza de buda.
Quando procuramos "unir-nos" à Natureza, ou ao Universo, ou ao "oneness" (vou aqui adoptar o termo "Unidade"), entramos num paradoxo: não podemos tornar nos Um, porque já o somos. Da mesma maneira que não faz sentido unir-nos com a Natureza, porque nos próprios já somos a Natureza.

O que podemos fazer é aceitar essa nossa natureza mais profunda e verdadeira. Através da aceitação de quem já somos, podemos tornar-nos Uno com a criação inteira.

A aceitação é então a tarefa mais importante que nos espera como seres humanos. E é igualmente a tarefa mais complicada. Aceitar a Unidade é bonito quando sonhamos com um universo harmonioso, de boa onda, de felicidade e de segurança. Mas seremos capazes de aceitar a Unidade quando está incluído no mesmo conjunto alguém que pessoalmente não gostamos e que consideramos um imbecil? Quando a Unidade inclui o "mal", a mentira, a traição, a arrogância, o egoísmo?
A aceitação da Unidade só o é verdadeiramente, se for incondicional. Se houver julgamento, se achamos que alguém ou algo não devia entrar nesta Unidade, se calhar consideramos também que alguns têm mais direitos do que os outros. Que alguns merecem e outros não. Talvez até nós não merecemos, porque também nós trazemos os nossos venenos interiores...
A aceitação da nossa verdadeira natureza requer então que entendemos a igualdade entre os seres, a aceitação que todos partilham a mesma natureza.


Quero deixar claro que aceitação não significa resignação ou letargia, nem indiferença ou passividade. Falamos de aceitação como uma atitude positiva de nos abrir para a realidade e observar os factos com inteireza, para só depois agir, procurando melhorias. Resignar resulta numa atitude apática, omissa, que foge às dificuldades ou permite que elas se alastrem. Não era essa a postura de Buda.